《论语》第四篇里仁（71）：君子无终食之间违仁

【原文】子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

【翻译】

【杨伯峻】孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”

【李泽厚】孔子说：“发财和做官是人们所愿望的，不用正当的方法得到，不接受。贫穷和卑贱是人们所厌恶的，不用正当的方法摆脱，不去掉。君子失掉仁，还算什么君子？君子一刻也离不开仁，匆忙急促的时候是这样，困难奔波的时候也这样。”

【钱 穆】先生说：“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不远去此贫贱。君子若远去了仁，又那得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间远去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。”

【夜辰心得】

富，是有钱；贵，是有地位；贫，是没钱；贱，是没地位。这章想说什么呢？我觉得，孔夫子是在告诫弟子们，对于君子来说，富贵也好，贫贱也好，根本不是个事儿。那什么是个事儿呢？仁与不仁，这才是个事儿。离开了仁，君子还算什么君子。

前面我们反复讲，《论语》是干什么的？它是教导人们立志成贤成圣成君子的。当我们选择走上这条路时，富贵、贫贱就不是一个问题。进入不惑之年，我最大的感触就是，人一定要找到自己活着的意义。这个意义，说白了就是理想，就是目标，弄明白自己到底要活成个什么样子。这个问题搞明白了，纷杂的世界就会一下子变得清晰明了，简单多了。就好像你知道自己要活成个鸡的模样，那你还会跟一群狗去抢骨头吗？还会跟一池子鱼去比游泳吗？只有不知道自己要干啥的人，才会随波逐流，今天跟狗抢骨头，明天跟鱼比游泳，忙忙碌碌，却又一无所得。连自己想要什么都不知道的人，能得到想要的东西吗？不可能。

所以，想要成为君子的人，就必须牢牢地守住“仁”。钱穆讲，常人富贵则处，贫贱则去。君子仁则处，不仁则去。他还说，人之不仁，非由于难得之，乃由于轻去之。意思是，仁这个东西，做到并不难，难的是仁不离身，一直仁下去，各种各样的环境下都能仁下去。毛泽东曾说，一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事。这与孔夫子说的是一个道理，君子无终食之间违仁，一顿饭的功夫也不离开仁。

同时，孔夫子还说“造次必于是，颠沛必于是”。造次，是指匆忙急迫的时候；颠沛，是指困顿流离的时候。为什么讲这两个方面？因为仁也是需要经受考验的。匆忙的时候，人的行为基本是下意识做出的，如果这时候还能做到仁，那说明仁是刻在骨子里的，不需要思考就做到仁。而颠沛的时候，这是接受苦难的考验。到底仁不仁，不是身处大富大贵中捐两个钱的事，是严刑拷打、上老虎凳、灌辣椒水之后，依然坚守仁而不改，这才是君子。说到这里，是不是想到，君子其实与共产党员是一个特质。

有时候想，自己到底是个什么样子，很难知道。人们都说“认识自己”，可认识自己实在是相当的难。没经风历雨，经过一些现实考验，自己到底几斤几两还真不好说。人间就是一杆秤，每个人都得在上面称一称。

君子守仁，贵在一以贯之，难在一以贯之。